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Le lotte non sono un santino!

Le lotte non sono un santino!

Lotta quotidiana vs movimento stagnante, nell’analisi di Maria Galindo.

da Maria Galindo, “No se puede descolonizar sin despatriarcalizar – Teorìa y propuesta de la despatriarcalizaciòn”. Traduzione e adattamento: Unoka Öcs per Intersecta.

Ci sono molti movimenti stagnanti che allungano e rendono eterno il loro sforzo di enunciazione e autoaffermazione e che rifiutano di considerare che questo sia un momento, un passo, uno stadio di un processo di liberazione e non la liberazione stessa.

È quando l’identità diventa un luogo confortevole, accogliente, auto-vittimizzante e ripetitivo. Il soggetto passa nell’ambivalenza tra posizionarsi come vittima o impostarsi come mito di se stesso. Interpreti socialmente il ruolo della vittima e puoi sempre segnalare la tua debolezza, puoi sempre far notare le responsabilità del sistema, dell’altro potente, ma non metterti mai in una prospettiva davvero sovversiva.

La testimonianza, che è il resoconto vocale personale e diretto di ciò che è stato vissuto e sentito durante e prima del processo di autoaffermazione, passa dall’essere un atto liberatorio a diventare un atto di routine che impedisce di pensare oltre la condizione della vittima. L’esaltazione del dolore, della sofferenza, dello sfruttamento, della violenza o della morte passa dall’essere una denuncia a diventare una glorificazione della propria sofferenza, arrivando in competizione tra chi soffre di più, chi ha l’autenticità o il diritto di parlare sopra gli altri.

L’idea di base è che poiché io ho sofferto, sono diverso dal mio sfruttatore. Questo è ciò che stiamo attualmente vivendo in Bolivia intorno all’universo indigeno che non ammette, né si apre alla minima critica, né dall’interno né tanto meno dall’esterno del suo mondo. La sofferenza diventa costitutiva dell’identità individuale. Questo scatena un processo malato che spoglia il soggetto della responsabilità di se stesso, la responsabilità appare sempre attribuita nel potente “altro” e, per quanto ironico possa sembrare, il posto della vittima diventa un luogo confortevole dove non devo ripensare e da cui non ho bisogno di spostarmi.

Non propongo di relativizzare il peso della discriminazione, ma critico il fatto che un soggetto subordinato non possa o non voglia pensare al di là della propria sofferenza eternalizzata. Ho potuto verificare direttamente che solo le donne che sono disposte a rivedere i propri meccanismi che le pongono come vittime sono quelle che escono da quella condizione e diventano autentiche sovversive.
Come donna conosco ogni angolo della parola vittima, ogni piccolo cono, ogni millimetro del suo significato. La vittima non è una persona o un gruppo, ma piuttosto la vittima è una tomba, è un posto per rannicchiarsi, è un posto per affondare e soprattutto è un posto dove sentirsi accolti, non a causa del loro dolore, non a causa dell’ingiustizia che subisci come vittima , ma per la convinzione ironicamente comoda di essere una vittima, pensi di non essere responsabile di ciò che vivi, semplicemente lo subisci.

Se Evo Morales rappresentava l’occasione per affermare finalmente di essere persone, al suo fallimento gli indigeni ritornano nella tomba della vittimizzazione. Il regresso riduce gli indigeni a testimoni della sofferenza, come se quella testimonianza in sé giustificasse tutto ciò che proviene da lì. Se il percorso regressivo segue questo corso, alla fine avremo la metamorfosi della vittima in un carnefice.

L’altro luogo di oscillazione dei processi di identità autoaffermante è la mistificazione di se stessi. Ad esempio, supponendo che una donna, solo perché tale, è diversa da un uomo e non è violenta. Pensare che una relazione lesbica, per il solo fatto di essere tale, sia diversa da quella eterosessuale, migliore, più benigna, più orizzontale, ecc. In Bolivia, attualmente, stiamo vivendo la mitizzazione degli indigeni dove ogni indigeno, in quanto tale, finge di avere un’etica comunitaria non egoista. Inutile dire che quelli sono tutti miti.

La necessità di chiudere la porta a chiunque non appartenga al collettivo porta al fondamentalismo, al soffocamento e alla frammentazione delle identità all’infinito dove ogni nuovo elemento, anziché arricchirsi, provoca una rottura insormontabile. È importante chiarire che qui non stiamo parlando di posizioni ideologiche, ma di modi di essere e comprensione dell’identità. I movimenti identitari sono precisamente quelli che ammettono meno discussioni ideologiche, si allontanano dalla discussione ideologica per far posto ai decalogisti del comportamento e dell’apparenza. Devi essere così e devi vestirti così. Non puoi essere una donna indigena e vestirti come ti pare.

Oggi né essere un omosessuale, né essere una lesbica, né essere una donna, né essere giovane, né essere vecchio o persino essere una puttana è di per sé un luogo interrogativo sovversivo che è scomodo per il sistema. La frammentazione delle identità in compartimenti stagni ha facilitato la semplificazione dell’analisi delle oppressioni.

Pochi movimenti hanno la consapevolezza della interrelazione tra le oppressioni.

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